Ваджра гуру мантра и ее великие дары. Ка напевают мантру гуру ринпоче Текст-сокровище, открытый Тулку Карма Лингпой

Многие из Вас не однократно слышали, что в 2016 году главным защитником, покровителем, учителем и помощником является Гуру Ринпоче. Он известен также как один из основателей теории буддизма, йогин, последователь Тантры, основатель первых буддистских монастырей. Его часто называют Вторым Буддой нашей эпохи. Многие специалисты рассказывают о том, какую пользу он может оказать каждому из нас. Но важно также знать в чем его величие, могущество и сила.

По легенде, родился Падмасамбхава в цветке лотоса примерно в 5-том веке до нашей эры. Удивительным образом он становится приемным сына короля Индрабхути, который увидел в восьмилетнем мальчике необычные качества.

Став принцем, как и Будда, спустя много лет покидает дворец и превращается в отшельника. Путешествуя по Индии, проповедуя буддизм, живя в пещерах и на кладбищах - Гуру становится просветленным.

Падмасамбхава удивляет людей, показывая чудеса медитации, удостаивается чести получить от дайкинь тайные посвящения, проходит обучение у прославленных тантрических мудрецов.
Согласно сутрам, он смог достичь вершин божественной практики, став фантастическим йогином, и обрел сверхъестественное бессмертие: когда его пытались утопить, выпрыгнул из реки и исполнил "небесный танец", когда пытались сжечь - он смог превратить костер в озеро.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

Текст-сокровище, открытый Тулку Карма Лингпой

Простираюсь перед Гуру, Йидамом и Дакини.

Я, скромная женщина Йеше Цогьял, совершила подношения внешней, внутренней и тайной мандалы и смиренно спросила:

«О Лотосорожденный Мастер! Труды, что ты осуществляешь ради блага всех живых существ в Тибете – в этой и будущих жизнях – обширны. Никто, наделенный подобной крайней добротой, не являлся прежде и не явится впредь. Практики, что ты нам передал, подобны сущностному нектару; хотя я всего лишь скромная женщина, никаких сомнений в этом у меня нет. Однако живые существа в будущем будут иметь изобилие мыслей и невероятную агрессию; они будут иметь ошибочные воззрения относительно Святой Дхармы, и, в частности, будут поносить высшие учения Тайной Мантры. В этот период чума, голод и война широко распространятся среди живых существ – а Китай, Тибет и Монголия, в частности, будут уничтожены, подобно муравейникам. Для тибетцев настанет период ужасных страданий.

Ты описал столь много способов устранить эти бедствия, но у существ в будущем не будет времени на практику. Те, кто обладают некой склонностью к практике, будут сталкиваться с мощными препятствиями. Существа не будут уживаться друг с другом; ресурсов и материалов будет недостаточно. Подобные ужасные времена будет чрезвычайно сложно отвратить. Гуру, каковы преимущества того, чтобы в подобные времена полагаться исключительно на практику мантры Ваджра Гуру? Ради блага людей будущего, наделенных слабым интеллектом, смиренно прошу тебя нам об этом поведать».

Лотосорожденный Мастер сказал следующее:

«О Госпожа, наделенная верой, сказанное тобой совершенно соответствует истине. В подобные грядущие времена эта практика, безусловно, будет приносить живым существам краткосрочную и долгосрочную пользу. Хотя я и сокрыл множество земных сокровищ, сокровищ в воде, сокровищ в скалах, небесных сокровищ и так далее, содержащих непостижимые сущностные наставления и методы практики, во времена упадка удачливым существам будет ужасно сложно отыскать условия и обстоятельства для встречи с учениями; это знак того, что заслуга существ иссякает.

Тем не менее, в подобные времена эта сущностная мантра Ваджра Гуру – если её с обширным устремлением бодхичитты будут сколько угодно раз (сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее) читать в великих священных местах, в монастырях, на пиках высоких гор и на берегах обширных рек, в местах, населённых богами, демонами и злыми духами, у верховья долин, в геофизических узлах и так далее нгакпы с неповрежденными самаями, держащие обеты монахи и монахини, полные веры мужчины, женщины с превосходными качествами и так далее, это принесет невообразимые виды пользы и силы. Страны повсюду будут защищены от всяческих поветрий, голода, войны, вооруженного насилия, скудных урожаев, дурных знаков и злых чар. Дождь будет идти вовремя, урожаи и скот будут превосходны, а земли будут процветать. В этой жизни, будущих жизнях и на путях бардо, удачные практикующие будут снова и снова меня встречать – в лучшем случае напрямую; или же в видениях, или, по меньшей мере, в сновидениях. Постепенно доведя до совершенства уровни и пути, они, несомненно, присоединятся к числу Держателей Осознавания – мужчин и женщин – в Нгаяб Линге.

Даже сто повторений в день, осуществляемые непрерывно, наделят вас привлекательностью для других, а пища, богатство и объекты наслаждения проявятся без усилий. Если вы будете повторять мантру тысячу, десять тысяч или более раз в день, то своим великолепием подчините других своему влиянию, а благословения и силы будут непрестанно и беспрепятственно обретаться. Если вы выполните сто тысяч, десять миллионов или более повторений, три мира попадут под вашу власть; три уровня бытия будут подчинены вашему славному господству; боги и духи будут следовать вашим желаниям; четыре вида просветленной активности будут беспрепятственно осуществляться, и вы сможете принести безграничную пользу всем живым существам – в любом необходимом ключе. Если вы сможете выполнить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или более повторений, то никогда не расстанетесь с буддами трех времен и никогда не расстанетесь со мной; таким образом, восемь классов богов и духов будут слушаться ваших приказов, восхвалять ваши слова и осуществлять любые задачи, которые вы им поручаете.

В лучшем случае практикующие достигнут радужного тела; если это не случится, в момент смерти встретятся ясные света матери и ребенка; по меньшей мере практикующие увидят меня в бардо, а все их виды восприятия будут освобождены в своей сущностной природе. Они переродятся в Нгаяб Линге и реализуют безмерное благо для живых существ».

Так он сказал.

«Великий Мастер, спасибо, что поведал нам о подобных бесконечных преиуществах и силах. Ты был безмерно добр. Хотя объяснения преимуществ и сил слогов мантры Гуру Падмы непостижимы, ради блага живых существ будущего я смиренно прошу тебя дать нам краткое описание»,

попросила она.

Великий Мастер сказал следующее:

«О благородная дочь! Мантра Ваджра Гуру – это не только моя сущностная мантра, но и жизненная сущность божеств четырех классов тантры, девяти колесниц, 84 000 аспектов Дхармы и так далее. Эта мантра охватывает сердечную сущность всех будд трех времен, лам, божеств, дакинь, защитников Дхармы и так далее. Причина здесь в следующем. Слушай внимательно и храни услышанное в своём сердце. Повторяй мантру. Пиши её. Поведай об этом живым существам грядущего.

ОМ А: ХУМ есть высшая сущность просветленных тела, речи и ума.
ВАДЖРА есть высшая сущность семейства ваджра.
ГУРУ есть высшая сущность семейства ратна.
ПАДМА есть высшая сущность семейства падма.
СИДДХИ есть высшая сущность семейства карма.
ХУМ есть высшая сущность семейства будда.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ есть полная самбхогакая пяти будда-семейств.
А: есть полная неизменная дхармакая.
ХУМ есть полная нирманакая – Гуру Ринпоче.
ВАДЖРА есть полное собрание божеств-херук.
ГУРУ есть полное собрание божеств из числа лам — держателей осознавания.
ПАДМА есть полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.
СИДДХИ есть сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.
ХУМ есть сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ есть сердце трех классов тантры.
ВАДЖРА есть сердце винаи и сутры.
ГУРУ есть сердце абхидхармы и крия-йоги.
ПАДМА есть сердце упа- и йога-тантры.
СИДДХИ есть сердце маха- и ану-йоги.
ХУМ есть сердце Ати Йоги Дзогчен.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ очищает завесы трех умственных ядов.
ВАДЖРА очищает завесы ненависти и отторжения.
ГУРУ очищает завесы гордыни.
ПАДМА очищает завесы страстного желания и привязанности.
СИДДХИ очищает завесы зависти/ревности.
ХУМ очищает завесы заблуждения и беспокоящих эмоций.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ дарует достижение трех кай.
ВАДЖРА дарует достижение зерцалоподобной мудрости.
ГУРУ дарует достижение мудрости равностности.
ПАДМА дарует достижение мудрости различения.
СИДДХИ дарует достижение все-осуществляющей мудрости.
ХУМ дарует достижение всего, что проистекает из изначальной мудрости.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ усмиряет богов, духов и людей.
ВАДЖРА покоряет гандхарв и духов огня.
ГУРУ покоряет владыку смерти и духов-демонов.
ПАДМА покоряет причиняющих вред водных богов и духов, что властвуют над умом.
СИДДХИ покоряет могучих демонов, что населяют горные гряды и перевалы.
ХУМ покоряет демонов планет и богов местности.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ осуществляются шесть запредельных совершенств.
Посредством ВАДЖРА осуществляются все мирные активности.
Посредством ГУРУ осуществляются все обогащающие активности.
Посредством ПАДМА осуществляются все привлекающие активности.
Посредством СИДДХИ осуществляются все просветленные активности.
Посредством ХУМ осуществляются все гневные активности.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ отвращает осуществляемое с помощью кинжалов колдовство буддистов и бонцев.
ВАДЖРА отвращяет вредоносные силы божеств мудрости.
ГУРУ отвращает вредоносные силы восьми классов богов и демонов.
ПАДМА отвращает вредоносные силы мирских богов и духов.
СИДДХИ отвращает вредоносные силы наг и богов местности.
ХУМ отвращет вредоносные силы всех трех: богов, демонов и людей.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ сокрушает силы пяти ядов.
ВАДЖРА сокрушает силы ненависти и отторжения.
ГУРУ сокрушает силы гордыни.
ПАДМА сокрушает силы страстного желания и привязанности.
СИДДХИ сокрушает силы зависти.
ХУМ сокрушает силы богов, демонов и людей.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ обретаются достижения просветленных тела, речи и ума.
Посредством ВАДЖРА обретаются достижения мирных и гневных божеств.
Посредством ГУРУ обретаются достижения лам — держателей осознавания.
Посредством ПАДМА обретаются достижения дакинь и защитников дхармы.
Посредством СИДДХИ обретаются высшие и обычные достижения.
Посредством ХУМ обретаются любые желаемые вами достижения.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

ОМ А: ХУМ переносит в изначальное чистое царство.
ВАДЖРА переносит в восточное поле будд, Явленную Радость.
ГУРУ переносит в южное поле будд Славы.
ПАДМА переносит в западное поле будд Блаженства.
СИДДХИ переносит в северное поле будд Вседостигающего Действия.
ХУМ переносит в центральное поле будд Незыблемости.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Посредством ОМ А: ХУМ достигается уровень держателя осознавания трех кай.
Посредством ВАДЖРА достигается уровень пребывающего на уровнях держателя осознавания.
Посредством ГУРУ достигается уровень держателя осознавания бессмертной жизни.
Посредством ПАДМА достигается уровень держателя осознавания великой печати.
Посредством СИДДХИ достигается уровень держателя осознавания спонтанного присутствия.
Посредством ХУМ достигается уровень полностью зрелого держателя осознавания.

ОМ А: ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ

Одно повторение мантры Ваджра Гуру дарует физическое тело и позволит попасть в этот мир. Любые живые существа, что видят эту мантру, слышат о ней или думают о ней, определенным образом вступят в ряды держателей осознавания из числа мужчин и женщин. Непогрешимая мантра Ваджра Гуру есть слова истины; если желаемое вами не случится, как я обещал, я, Падма, обманул живых существ – что абсурдно! Я не обманул вас – всё случится в точности как мной обещано.

Если вы неспособны повторять мантру, используйте её, чтобы украшать навершия стягов победы и молитвенные флаги; живые существа, задетые тем же ветром, несомненно, будут освобождены. В остальном пишите её на склонах холмов, деревьях и камнях; хотя они будут освящены, все проходящие мимо и видящие её будут очищены от болезни, одержимости духами и завес. Духи и демоны, обитающие в этой местности, поднесут процветание и богатства. Пишите её золотом на листах бумаги цвета индиго и развешивайте их; демоны, препятствующие силы и злые духи не смогут вам навредить. Если вы поместите эту мантру на труп сразу после смерти и не будете её убирать, по ходу кремации засияют радужные цвета, а сознание непременно будет перенесено в Полное Блаженства Царство Амитабхи. Преимущества переписывания, чтения и начитывания мантры Ваджра Гуру безмерны. Ради блага живых существ будущего запиши это и сокрой. Пусть встретится тем, кто наделен удачей и заслугой. Самая Гья Гья Гья

От тех, кому присущи ложные воззрения, опечатано как тайна. Гья Гья Гья
Доверено тем, кто хранит чистые самаи. Гья Гья Гья

Тулку Карма Лингпа извлек это сокровище и переписал его с золотого свитка.

| Переведено с тибетского на английский Хайди Невин (Дарджилинг, Индия, 9 августа 2002). Перевод на русский – дост. Лобсанг Тенпа, июнь 2017.

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру , санскр. - букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ , который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, - сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ , что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос - это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе - единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные - удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути - упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы - обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре


Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha


Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, - наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.


МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

НАМО ГУРУБЭ

Принимаю прибежище в Учителе

НАМО БУДДАЯ

Принимаю прибежище в Будде

НАМО ДХАРМАЯ

Принимаю прибежище в Дхарме

НАМО САНГХАЯ

Принимаю прибежище в Сангхе

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

КЬЯБ ДРО СЕМ КЬЕ

Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,

САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА

Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе

ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ

Пока не достигну просветления

ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ

Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами

ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ

Да стану я Буддой на благо всех существ


МИГЗЭМ

МИГ-МЕЦЗЕ-ВЕТЕР-ЧЕНЧЕН-РЕ-ЗИГ

Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов,

ДИ-МЕКЕН-БЕВАНГ-БОДЖАМ-ПЕЛ-ЯН

Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,

ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК

Манджушри, Владыке чистого знания,

ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА

Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:

ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП

Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.


Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

error: Content is protected !!